Für die Griechen stellt die Besessenheit des Westens mit dem Bild der klassischen Zivilisation ein schmerzhaftes Dilemma dar: Inwieweit sollten sie versuchen, den Ansprüchen gerecht zu werden? So oder so gibt es zwei konkurrierende Auffassungen von Griechenland. Die eine, die „griechisch wirkende“, basiert auf dem angesammelten Material der europäischen Wissenschaft und richtet sich an diejenigen, die die griechische Sache im Ausland unterstützt haben oder sie im Dienste der Interessen verschiedener Eliten in Anspruch genommen haben.

Die andere, die „romäische“, betrifft das Selbstbewusstsein, das Gefühl, das ein Grieche hat, was es praktisch bedeutet, Grieche zu sein. Es handelt sich dabei nicht so sehr um eine Unterscheidung zwischen „Idealisierung“ und „Realität“, sondern um einen Gegensatz zwischen zwei „Realitäten“, zwei historischen und kulturellen Konstruktionen der Hellenität.

Um ihren Konflikt zu beleuchten, analysiert Michael Herzfeld ihn in all seinen Facetten – ethnografisch, linguistisch, historisch, literarisch – ohne den Urhebern bösen Willen zuzuschreiben. Zentrales Thema der Studie ist, auf welche Weise ein Gefühl nationaler Identität im neu gegründeten griechischen Staat konstruiert wurde, insbesondere der Einfluss konkurrierender Ideologien auf die Auswahl des entsprechenden ethnologischen Materials.

Es handelt sich daher um eine Geschichte der Geschichte, aber auch um eine Ethnografie der Kulturtheorie. [Auszug aus dem Text auf dem Rücken des Buches]