Was ist tatsächlich heilig und was ist unheilig (fromm und gottlos)? Was ist Gerechtigkeit? Ist alles Heilige auch gerecht? Wer oder was auferlegt den Menschen diese Konzepte und unter welcher Jurisdiktion? Ist derjenige, der beschließt, sie jemandem aufzuerlegen, gerechter als dieser? Diese und viele weitere Fragen tauchen im platonischen Dialog Euthyphron auf.

„Der Dialog Euthyphron oder Über das Heilige gilt als ein authentischer platonischer Dialog und wird um 399 v. Chr. datiert, als Sokrates in die 'Königliche Stoa' von Athen geht, wo sich der Sitz des höchsten Gerichtshoheit befindet, um sich über die gegen ihn erhobenen Anklagen durch Meletos zu informieren. Das Thema ist das Heilige und der Versuch, eine richtige, wenn nicht sogar die geeignetste Definition des Heiligen (to eusebes, to hosion) zu geben, also das angemessene Verhalten gegenüber dem Göttlichen.

Der Versuch, eine vollständige und spezifische Definition zu formulieren, wird von zwei dialogierenden Personen unternommen: Sokrates und Euthyphron, auf eine Weise, die dem ersten die Gelegenheit gibt, das exemplarische Prüfverfahren der Dialektik anzuwenden. Er ist kurz und gehört zu den sokratischen Dialogen, die laut allen evolutiven Forschern als in der frühen Schaffenszeit Platons verfasst angesehen werden, was unter anderem durch die formale Struktur des Werkes gerechtfertigt wird.

Obwohl dieser frühe Dialog im Vergleich zu anderen relativ schnell voranschreitet, enthält er jedoch eine Diskussion, die sich am Rande des untersuchten Begriffs bewegt und reich an geistigen Formulierungen und Argumenten ist, die einen universellen Inhalt haben. Die Themen, die im Werk aufgeworfen werden, bewegen sich, in geringerem Maße, im Bereich der philosophischen Anthropologie der Religion.

Die dokumentierten Argumente von Sokrates entstehen nacheinander und zeigen die hohe Kunst ihrer Logik zusammen mit einer rhetorischen Geschicklichkeit, die in der Lage ist, den stolzen Wahrsager fünfmal zum Umdenken zu bewegen. Obwohl am Ende keine sichere Antwort darauf gegeben wird, was Frömmigkeit tatsächlich ist, ist die ständige Infragestellung, die entsteht und wesentlich für die Dekonstruktion jeder Definition verantwortlich ist, äußerst fruchtbar und bestätigt eine vorherrschende Sichtweise von Sokrates, dass letztendlich „das, was wir über die Welt wissen, ist, dass wir nichts wissen“. [Aus der Einleitung des Buches]