Какво всъщност е свястно и какво е несвято (благочестиво и нечестиво)? Какво е правдата? Всяко свястно ли е и справедливо? Кой или какво налага на хората тези понятия и под каква юрисдикция? Този, който решава да ги наложи на някого, по-справедлив ли е от него? Тези и много други въпроси изплуват в платоновия диалог Еутифрон.

„Диалогът Еутифрон или За святостта се счита за автентичен платоновски диалог и е поставен около 399 г. пр.н.е., когато Сократ преминава в „царската стълба“ на Атина, където се намира заседателната зала на върховния съдия, за да се осведоми за обвиненията, подадени срещу него от Мелет. Темата е святостта и опитите да се даде правилно, ако не и най-подходящо, определение за святост (тὸ εὐσεβές, тὸ ὅσιον), т.е. за подходящото поведение спрямо свещеното.

Опитът за формулиране на цялостно и специфично определение се прави от два дискутиращи персонажа: Сократ и Еутифрон, по начин, който да даде възможност на първия да приложи примерна проверъчна метода на диалектиката. Той е кратък и принадлежи към сократовите диалози, т.е. тези, които според всички еволюционни изследователи се считат, че са написани по време на ранния писателски период на Платон, нещо, което се оправдава и от типичната структура на произведението.

Макар че този ранк диалог напредва относително бързо в сравнение с други, той съдържа дискусия, която обикаля около разглежданото понятие и е изобилна на духовни формулировки и аргументи за универсално съдържание. Проблемите, поставени в произведението, се движат, в по-малка степен, в областта на философската антропология на религията.

Поддържаните аргументи на Сократ изникват едно след друго, изтъквайки високото изкуство на тяхната логика, паралелно с риторичното му умение, способни да принудят гордия предсказател да промени мнението си пет пъти. Въпреки че в края не се дава нито един сигурен отговор на въпроса какво наистина е благочестието, постоянната несигурност, която се създава и която всъщност е отговорна за деконструкцията на всяко определение, е изключително плодотворна и утвърдява доминиращото мнение на Сократ, че в крайна сметка „това, което знаем за света, е, че не знаем нищо“. [От въведението на книгата]